Мата Амрітанандамай, який з любов'ю називають Аммою, Аммачі або Матір'ю, є індуїстським духовним лідером міжнародного становища. Відома також як «Святий обіймати», Амма, як відомо, обіймає та дарує свою безумовну любов людям з усіх верств життя. Народившись як Судхамані Ідаманнель в рибальському селі Параякадаву, яке потрапляє в штат Керала, в Індії, вона мала лише чотири роки офіційної освіти. Ні в неї не було шансів вивчити писання під будь-яким освіченим вчителем. Навпаки, вона провела своє дитинство та юність, піклуючись про свою сім'ю, присвятивши всі свої справи лорду Кришні, і саме завдяки цьому самовідданому вчинку та відданості вона отримала найвищі знання. Дуже скоро вона почала залучати серйозних духовних шукачів, яких до неї приваблювала стільки її духовність, скільки любов і співчуття. Це призвело до формування Mata Amritanandamayi Math з Аммачі як її засновника та голови. Сьогодні вона має філії в сорока країнах і всюди вони працюють для підняття місцевого населення, боротьби з голодом, розширення прав та можливостей жінок, відкриття шкіл та вищих навчальних закладів. Що ще важливіше, вона продовжує направляти своїх дітей на правильний релігійний шлях, передаючи вчення Вед простою мовою.
Дитинство та раннє життя
Мата Амрітанандамаї народився 27 вересня 1953 року в прибережному селі Параякадаву, розташованому під Алаппад Панчаят округу Коллам, штат Керала. При народженні її звали Судамані, що означає амброзійна коштовність.
Її батько, Сугунандан Ідаманнел, займався риболовецькою торгівлею, підтримуючи свою сім'ю, продаючи рибу. У нього та його дружини Дамаянті Ідаманнель було семеро дітей, з яких Судамані народився третім. Вона виявилася надзвичайною з самого народження.
Кажуть, що на відміну від інших дітей, Судамані народився з божественною посмішкою на обличчі. Пізніше вона сказала, що навіть при народженні все їй здавалося звичним. Вона також усвідомлювала, що світ - це не що інше, як «гра Свідомості», і тому вона не плакала.
З плином часу ставало все очевидніше, що Судхамані відрізняється від решти, навчаючись розмовляти та ходити, коли їй було лише шість місяців. Ще в дитинстві вона була дуже віддана лорду Крішні, можливо, їхньому сімейному божеству, і його постійно бачили, як його імені.
До трирічного віку вона постійно співала віддані пісні, які вона, мабуть, зібрала у членів його сім’ї чи сусідів, радуючи всіх навколо себе. Але протягом двох років, як її духовний настрій ставав все більш інтенсивним, батьки стали турбуватися про неї.
До п’ятирічного віку вона почала складати гімни своєму коханому Кришну. Поки вона також почала проводити більше часу в медитативному стані, співаючи та танцюючи з її Господом на самому березі моря. Щоб стримати її поведінку, батьки жорстоко її лаяли; але вона залишалася відданою, як ніколи.
Також у п’ятирічному віці вона почала освіту в сільській школі; але їй не судилося мирської освіти. Коли вона досягла дев'яти років, мати захворіла, і, незважаючи на те, що вона була блискучою студенткою, її зняли зі школи, щоб взяти на себе побутові обов'язки.
Пробудження материнства
Хоча Судамані була ще зовсім юною, її дні зараз проводили в прибиранні будинку, пранні посуду, приготуванні їжі та годуванні сім'ї. Домашні корови також були її обов'язками, і крім збирання трави вона ходила від дверей до дверей, шукаючи для них овочеві шкірки та рисову кашу.
Прокинувшись до світанку і постійно працюючи до півночі, Судхамані вів, очевидно, виснажливе життя. Але насправді вона була щаслива, бо працювала не для своєї родини, а як службу своєму лорду Крішні. Крім того, вона невпинно брала б ім’я Господа з кожним вдихом.
Готуючись, вона думала, що лорд Крішна тепер прийде за їжею. Коли вона прибирала подвір’я, вона думала, що її лорд скоро буде там. Таким чином вона переживала постійний потік божественних думок, незалежно від того, де вона була чи що робила.
Хоча вона була задоволена своїми духовними переживаннями, її також турбували страждання, які вона бачила навколо себе. Збираючи шкірку з овочів, юний Судаманій зауважив, що багато людей голодують або хворіють, не звертаючись до їжі чи ліків. Вона також побачила, як старша генерація нехтувала їх родиною.
Молодий, що це було, вона почала роздумувати над стражданнями, молившись до свого Господа про звернення. Повільно вона почала відчувати бажання достукатися і допомогти тим, хто потребує. Незважаючи на свій юний вік, мати в ній почала пробуджуватися.
Тепер вона почала дарувати їжу та одяг нужденним, фізично піклуючись про тих, кому не було за ким доглядати. Її батьки, які були однаково бідними, не могли оцінити її доброзичливі вчинки і суворо покарали її за це. Але вона продовжувала свою службу.
Поки дні проводили на службі, вона проводила ночі в напруженій медитації. Коли вона досягла підлітків, її духовні пошуки ставали все інтенсивнішими. Щоб вилікувати її, від того, що її батьки вважали божевіллям, вони відправили її до місця родичів, де вона постійно зайнята постійною роботою.
Коли це не допомогло, її батьки намагалися одружитися з нею; але до цього часу Судамані викреслив для себе інше життя, і тому вона відмовилася одружуватися. Хоча це змусило батьків розлютитися, і вона стала предметом насмішок, вона залишається непохитною у своєму рішенні.
, ЩастяПереживає Кришна-Бхаву
До того часу, коли Судамані досягла своїх пізніх підлітків, вона утвердилася у внутрішньому блаженстві. Але в цей час її божество було добре приховано. Хоча вона співала і танцювала в екстазі, відчуваючи вищу любов, ніхто не усвідомив стан її духовності до одного фатального дня у віці 22 років.
Одного разу у вересні 1975 року, коли вона поверталася додому з пачкою трави, вона почула останні вірші Шрімата Бхагаватама, які читали з сусіднього будинку. Наприкінці цього, коли віддані почали співати пісні на хвалу Господа, вона раптом впала в транс.
Забігаючи всередині будинку, вона стояла серед відданих, повністю занурених у думки Шрі Крішни. Відчуваючи себе з Ним, вона автоматично зайняла постави Господа і засвідчивши божественний настрій, глядачі вклонилися з благоговінням.
Відтепер вона відчувала, що ототожнюється з лордом Крішною, дуже часто впадаючи в глибокий Самадхі. В інший час, залишаючись зануреною у «Кришна-бхаву», вона танцювала та співала, дбаючи про те, щоб духовний досвід переховувався від інших.
Одного разу, бажаючи залишитися одним зі своїм Господом, вона вирішила кинути своє тіло в "самадхі". Але саме тоді вона почула внутрішній голос, який закликав її не робити цього, а працювати для тих, хто вев жалюгідне життя на цій землі.
Зараз Судамані провів більшу частину дня на березі моря біля свого будинку. Повільно вона почала розвивати групу відданих, яка пішла назустріч їй на морський пляж. Водночас група юнаків, що назвали себе "раціоналісткою", почала проти неї.
Бачачи, як домагання домігся дочкою "раціоналісткою", батько Судамані перетворив їх коров'яку в належну кімнату. Після цього вона почала зустрічатися зі своїми відданими там, співаючи та танцюючи в екстазі.
Як Мата Амрітанандамаї
Не було точно відомо коли, але дуже скоро Судхамані пережив присутність у ній Загальної Матері. З цього дня вона стала сприймати все навколо себе як власний "Атман". Тепер вона стала «Амрітою», божественним нектаром, сприйнявши все людство як своє власне «я».
Її любов і співчуття стали приваблювати велику кількість відданих, які почали заливатися з далеких місць, просто провести з нею кілька хвилин. Поки вона полегшувала їхні нещастя чудодійною силою, вона більше зацікавлена в тому, щоб спрямувати їх на правильний шлях.
З 1979 року до неї почали приходити більш серйозні духовні шукачі, що мали намір вести монастирське життя. Першим прийшов молодий хлопчик на ім’я Балу, який згодом буде відомий як Амрітатма Чайтанья Брахмачарі. Зателефонувавши до неї Матою Амрітанандамай, вони почали проживати у власності її батьків.
У 1981 році з дозволу Сугунандана Ідаманеля вони побудували на цьому об’єкті кілька солом’яних котеджів. Таким чином було закладено фундамент того, що згодом стало відомим як Мата Амрітанандамаї Математика (MAM).
Поки її слава почала поширюватися за кордоном, і в 1986 році вона розповіла зібранням, що у неї є діти по всьому світу, і вони плакали за нею. Наступного року на запрошення Кусума Гретхен Венкатеш вона відвідала Каліфорнію. Це був її перший візит за кордон.
У 1989 році вона ініціювала брахмачарі Амрітатма Чайтаньї в "санайасі", давши йому ім'я саньяса Свамі Амрітасварупананда Пурі. У своєму зверненні до зібраних відданих в цей день вона висловила своє щастя, що змогла присвятити свого сина служінню світу.
З тих пір вона ініціювала багато інших у священному наказі "саньяса", присвячуючи їх на благо людства. Водночас вона залишалася "Аммачі" мільйонам домочадців по всьому світу.
Хто їде до неї в гості, завжди отримує теплий обійм. Це почалося, коли вона, від співчуття, обійняла якогось відданого, який обтяжений великими труднощами, впав на її коліно плачем. Бачачи це, інші теж хотіли обійнятись, і таким чином народилася традиція. Відома як «обіймаюча святиня», вона обійняла понад 33 мільйони людей у всьому світі.
, ЗмінаНа службі людству
Мата Амрітанандамаї вважає, що як тільки птаху потрібно літати два крила та хвіст, шукач повинен практикувати відданість (бхакти), дії (карма) та знання (джнана), якщо він / він хоче досягти остаточного блаженства. Тому, поряд з медитацією та бхаджаною, вона присвятила своїх учнів служінню людству.
У 1997 році вона запустила житлову програму "Амріта Кутеерам", метою якої було побудувати 25 000 будинків для бездомних по всій Індії. Після досягнення початкової мети у 2002 році вони продовжували будувати більше будинків по всій Індії.
У 1998 році вона запустила програму "Амріта Нідхі", яка передбачає щомісячну пенсію для 50 000 осіб з обмеженими фізичними та розумовими можливостями та вдів. Того ж року в Кочі був створений Інститут медичних наук Амріта (AIMS) або «Лікарня Амріта» в Кочі.
З 2001 року математика почала направляти добровольців та необхідні ресурси, де б не сталося стихійне лихо чи інші види катастроф.
Амма також дуже усвідомлює чистоту та відсутність санітарних умов у сільській Індії. Починаючи з 2012 року, її організація проводила щорічну програму очищення паломницької ділянки річки Пампа та Сабарімала.
У 2015 році вона пожертвувала 15 мільйонів доларів уряду Індії на будівництво туалетів для малозабезпечених сімей, які проживають на березі річки Ганг. Того ж року вона також пообіцяла ще 15 мільйонів доларів на будівництво туалету в штаті Керала.
Нагороди та досягнення
Протягом багатьох років Амма отримала багато нагород від різних національних та міжнародних організацій. Основна з них - премія індуїстського ренесансу від індуїзму сьогодні (1993) та премія Ганді-Кінга за ненасилля від світового руху за ненасильство (ООН, Женева, 2002).
У 1993 році Мата Амрітанандамаї був обраний "президентом віри індуїстів" парламентом світових релігій, що проходив у Чикаго.
У 2010 році Державний університет Нью-Йорка нагородив Аммачі почесним доктором.
У 2012 році Мата Амрітанандамаї був включений до списку Уоткінса серед 100 найвпливовіших живих людей у світі
У 2014 році американський ліберальний веб-сайт The Huffington Post включив її до списку 50 наймогутніших жінок-релігійних лідерів.
Швидкі факти
День народження 27 вересня 1953 року
Національність Індійська
Відомі: духовні та релігійні лідериІндійські жінки
Знак сонця: Терези
Також відомий як: Mātā Amṛtānandamayī Devī, Sudhamani Idamannel, Amma
Народився в: Параякадаву, штат Алаппад Панчаят, округ Колам, (тепер Керала), Індія
Відомий як Духовний лідер
Сім'я: батько: мати Сугунандана: Засновник Дамаянті / Співзасновник: Мата Амрітанандамаі Мат Матеріял більше фактів: 1993 р. - премія індуїстського ренесансу 1998 р. - Міжнародна премія «Гуманітарний рік 2002» - Care & Share International Award of Humanitar of the Year 2002 - Премія Ганді-Кінга за ненасильство 2005 р. - Махавір Премія Махатма 2005 - Сторічна легендарна премія 2006 - Міжконфесійна премія Джеймса Паркса Мортона 2006 - Всесвітня премія миру Філософа Сен-Шрі-Джанессвара 2007 - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - Державний університет Нью-Йорка за почесний докторський ступінь 2013 - нагороджений першим самоцвітом Вишваретни Перскар премія слова
